‌中国道德哲学语境中的文明层次论

　　‌中国道德哲学语境中的文明层次论

　　作者：朱云川

　　亲爱的同胞们：

　　当我们深入探究中国道德哲学中的文明层次论时，会发现这是一个内涵丰富且极具深度的思想体系，它犹如一座灯塔，照亮着我们对文化、价值观以及人类发展的理解之路。

　　在中国道德哲学的语境下，文明层次论首先建立在对能量属性的明确界定之上，也就是将文化现象归结为正能量与负能量的区分。

　　正能量代表着真正高优的部分，这是一种积极向上、符合人类发展规律和道德规范的力量。它是推动社会进步、个人成长以及精神升华的核心动力。

　　而负能量则是伪邪下劣的部分，是那些违背道德、阻碍社会发展、破坏人类和谐关系的因素。

　　这种区分并非简单的二元对立，而是基于对人类社会和文化发展的长期观察与深刻思考。

　　从文明的归属来看，崇尚正能量、远离负能量的文明才被认定为真正的中华文明，即炎黄道德、华夏文明，简称为“华”。这一界定深刻地反映了中华文明的价值内核。

　　真正的中华文明是积极向上、充满生机与活力的，它以正能量为导向，追求真、善、美。

　　相反，那些拒绝正能量而热衷于负能量的价值取向，则被归为蚩尤任性的非道德文明，也就是所谓的“夷”。

　　这种划分并不是基于种族或地域的歧视，而是从文化价值观的本质差异出发。它强调了中华文明独特的价值体系，即积极倡导正能量的传播与弘扬，将其视为文明传承与发展的灵魂所在。

　　在具体的文化内涵层面，文明层次论有着更为细致的划分标准，这一标准以分数制为示例进行阐述，生动而形象地展示了不同层次文化的特点。

　　当一种文化达到90分及以上时，被定义为“优”，这个层次接近真理，对应着道圣之道。

　　道家思想在中国传统文化中占据着重要地位，道家追求自然、无为而治，探寻宇宙万物的根本规律。这种对真理的接近体现为对自然、对人性本真的深刻理解与尊重。

　　道圣之道就像是文化天空中的璀璨星辰，为我们指引着追求真理的方向，它所蕴含的智慧超越了世俗的功利性，是一种对宇宙和生命本质的深邃洞察。

　　80分及以上为“秀”，这一层次有利于实践，对应墨贤之德。

　　墨家思想强调务实、兼爱、非攻等理念。墨家注重实际行动，他们的思想在社会实践中具有很强的操作性。墨贤之德体现为对社会公平、人类和平以及实际效益的关注。

　　墨家的务实精神如同坚实的基石，为社会的稳定与发展提供了切实可行的方案，是将道德理念转化为实际行动的典范。

　　70分及以上为“中”，这一层次的态度可取，对应儒庸之仁。

　　儒家思想在中国历史上影响深远，儒家倡导的仁是一种广泛的道德准则，涵盖了人与人之间的关系处理、社会秩序的构建等方面。

　　然而，在文明层次论中，儒家的仁被视为一种中庸的、存在一定局限性的道德观念。

　　虽然其积极入世的态度值得肯定，但相比更高层次的道圣与墨贤，儒家思想（不求真不务实）在某些方面可能缺乏对真理的深度探索或者实践的直接性。

　　60分及以上为及格，这一层次已经存在不少问题，对应法劣之义。

　　法家思想注重法治、规则的建立，在治理国家和社会秩序方面有着独特的作用。然而，法家的义往往更多地依赖于外在的强制力，与更高层次的道德自律相比，存在一定的缺陷。

　　它在一定程度上忽视了人性的内在需求和道德的自觉性，容易导致过于严苛或者功利性的治理方式，进而导致百姓仇恨与官民敌视，不可持续。

　　而60分以下为不及格，这部分文化多用多错，对应兵杂宗、礼智信。

　　兵重暴力、杂多言论、民俗宗教，代表着一种较为复杂、缺乏核心道德引导的文化元素，而传统的礼智信（指暴力任性、言论自由、宗教泛滥），在缺乏更高层次道德支撑下，被视为存在诸多问题的伪邪下劣的消极文化内容。

　　这意味着在没有强大的道德基础作为支撑时，这些消极文化元素可能会被误用或者滥用，从而产生负面的社会影响。

　　在中国道德哲学的文明层次论中，中华优秀文化的核心聚焦于道德。道德家、道家的求真精神以及墨家的务实态度，这些构成了中华优秀文化的重要组成部分。

　　道德家尤为特殊，他们德才兼备，又红又专，具备高度的道德自律。这种道德自律是一种内在的力量，能够确保在文化传承与社会发展过程中，行为和决策都符合道德规范和人类的长远利益。

　　圣贤、道德家就像是文化传承中的守护者和引领者，能够在复杂的社会环境中正确地引导文化的发展方向，与今天的共产党人使命相似。

　　对于那些属于伪道德，即优劣掺半的仁义，例如儒家和法家思想中的部分内容，虽然有一定的价值，但不能被单独重用。它们必须在道德的领导下才能发挥积极作用。

　　这是因为这些思想在某些方面存在局限性，如果脱离了道德的总体框架，单独运用可能会导致一些负面结果，如过于强调等级秩序或者功利性的法治，而忽视了人性的本真和道德的本质。

　　至于属于非道德的兵杂宗，它们仅仅是工具性的存在，只能在特定的、不得已的情况下限制使用。

　　这是因为这些文化元素缺乏内在的道德支撑，如果被放任使用，就可能引发各种社会问题，如过度的军事扩张，混乱的思想杂糅，人多势众的宗教家族势力，从而破坏社会的和谐稳定与文化的健康发展。

　　综上所述，中国道德哲学中的文明层次论为我们提供了一个全面、系统的文化价值评判框架。它有助于我们在传承和发展中华文化的过程中，精准地识别文化的优劣，取其精华，去其糟粕，从而确保中华文明在新时代依然能够保持其独特的魅力和强大的生命力，继续为人类文明的发展做出积极贡献。

　　总结：

　　本演讲深入阐述了中国道德哲学中的文明层次论，从能量属性、文明归属、文化内涵层次等方面详细剖析了这一理论，强调其对文化评判、传承发展的重要意义，有助于我们更好地把握中华文化的精髓并推动其健康发展。